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傣医的四塔理论

发布时间:14-05-07

傣医是傣族人民同疾病作斗争而总结出的传统医学,它有着较系统的医学理论和丰富的临床经验,具有鲜明的民族特色和地方特点,是中国传统医学重要组成部分之一。其中,四塔理论其中的经典。

傣族传统医药学理论认为,人与自然界有着不可分割的联系,风、火、水、土是构成自然界物质的四种基本元素,人体生命的构成也离不开这四种基本物质,即四塔。身体健康无病,就必须保持风、火、水、土四种物质元素的平衡,即人体内风、火、水、土四种物质的相互平衡关系及人体内的风、火、水、土四种物质与自然界的风、火、水、土四种物质的相对平衡和协调关系。这样,人就能健康成长,长寿而终;反之人体就会得病,比如因淋雨涉水,受风感寒,或饮食失调,导致人体内风、火、水、土失调,就会使人患各种疾病。

四塔的生理功能 病理变化分述如下:

风,相当于汉族中医的“正气”,是生命活动外在的表现。在生理上泛指各脏器的功能活动。风性善动,易游动游走,无处不到,可以带来,也可以带走。人体内凡属动的功能皆为风所司,如食物的消化与吸收,大小便的排泄、呼吸、喷嚏、眨眼、哭、笑、闹、跳。行走等功能皆由风主管。一旦风气失调,就会产生与风有关的各种病症。例如人体内风气不足,就会产生排便无力、大便难下、神乏倦怠、头昏耳鸣、消化不良、胸腹胀满等疾病;而如果风气偏盛,则又发生头目眩晕、头痛、神志错乱、抽搐拘挛、四肢末端震颤、行走困难、高热、神昏谵语以及各种疼痛病。

水,代表着机体内的物质储藏,由胆液、口痰、唾液、水(体液)、血液、汗水、尿液、脂肪、脓液等12种物质成分所组成。水为有形之物。是一种流体组织,遍布全身各处,是人体重要的物质本源。当机体内长期缺水时,临床上可见口干烦渴,分泌排泄减少,其他物质成分也就跟随去其稳定性,出现各种异常反应。傣医认为“水以湿性,能溶万物”,人体的水气(体液)正常时,可见口唇、皮肤红活湿润,有光泽、弹性好,精神饱满,活力充沛。反之则见皮肤干燥无华,发热,精神萎靡,便秘少尿;过盛多见水肿,泻泄,身体疼痛,头身重着,心悸气短,形寒肢冷,消化不良,痰湿咳喘,胸闷,胁肋灼痛,脘腹胀痛,牙痛,耳聋,带下等一类疾病。

火,代表着体内的一种“阳气”,火与生俱来,随人体的生命存在而存在,随生命的结束而消亡。人体内存在以下四种火:⒈消化之火。在水、风、土3种元素的作用下,起着温化腐熟摄取的一切水谷,化生气血,产生热量,使其吸收并濡养机体的作用。如果这种火气不足,可见纳呆、胃脘胀满疼痛、消化不良、乏力消瘦、虚弱等症;⒉促使人体生长发育之火。这把火主管体内热量的散发,能促进生长发育,增强抗病能力,形体健壮,智力聪慧。反之可见发育迟缓、痴呆、瘦小、迟走路、迟说话等(似汉族中医先天禀赋不足)。⒊维持人体生命活动之火。傣医认为这是一把在体内日夜不停地“燃烧”着的火,使人终身有热量,是人体生命活动的“动力”。如果此火不足则可见未老先衰,根坏力竭,皮皱发白,精神萎靡(相当汉族中医的“命门火衰”)等症。⒋父母先天禀赋之火。能维持人体的正常体温和正常的生理机能活动,使体内各种物质能够有效的吸收,分泌和排泄等,如果此火禀赋不足,轻者可见发育不良,形寒肢冷、易劳累,重者可见生理缺陷等症。

土,具有消化食物,化生精微,营养机体的作用。代表着机体头发、汗毛、手足指(趾)甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋、骨、关节、心、肝、脾、肺、肾、胃,大小肠等20种脏腑和组织器官,傣医认为它是人类生命发育生长延续的基础。若土气不足,临床上可见纳食少、心悸、肌肉消瘦、筋骨无力、大小便失调,听力减弱、嗅觉失灵等症;但若体内土气偏盛,又会出现人体全身或局部僵硬、冰冷,或温觉消失,恶心呕吐,烦躁不安、腹痛便秘等症状。

以上可以看出,四塔之偏盛与不足,均可导致人体各种疾病的发生。因此,为保障人体无病而健康地生长发育,关键在保持体内四塔的平衡,并尽可能适应于自然界(与自然界之风、火、水、土保持相对的平衡关系),不能违背自然界发展的客观规律。一旦四塔失调,就应用药物的特性使其恢复平衡关系,以达治愈疾病的目的,即用“四塔”来调节人体的机能。